在歷代統(tǒng)治者眼中，三月三歌圩因“合會(huì)男女”被視為“唱風(fēng)流歌”、“傷風(fēng)敗俗”而受到的禁止。新中國(guó)成立后，壯族三月三歌節(jié)興盛了一段時(shí)間，但到了20世紀(jì)50年代中期以后又遭到禁止。“文化大革命”期間，歌圩活動(dòng)銷聲匿跡。進(jìn)入20世紀(jì)80年代以后，由于國(guó)家對(duì)民族民間傳統(tǒng)文化的重視，歌節(jié)活動(dòng)又得了到恢復(fù)和發(fā)展，但其數(shù)量已經(jīng)大為減少。進(jìn)入20世紀(jì)90年代以后，隨著現(xiàn)代化步伐的加快，民族民間傳統(tǒng)文化受到嚴(yán)重的沖擊，歌圩活動(dòng)有加速衰落的趨勢(shì)，面臨消失的危險(xiǎn)。進(jìn)入21世紀(jì)，歌圩成為國(guó)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目之一，從政府層面上得到一定重視。各地文化部門在歌圩日組織“山歌比賽”等活動(dòng)，持續(xù)舉行十年并發(fā)展成為廣西文化品牌的“南寧國(guó)際民歌藝術(shù)節(jié)”是壯族歌圩文化的現(xiàn)代性延伸。現(xiàn)代壯族年輕人也加入歌圩保護(hù)和傳承的行列，他們通過網(wǎng)絡(luò)發(fā)起“現(xiàn)代歌圩”運(yùn)動(dòng)，其中由“壯族在線網(wǎng)站”于2005年發(fā)起的“貝儂歌會(huì)”活動(dòng)，經(jīng)過幾年發(fā)展，使鄉(xiāng)野歌圩飄起壯語(yǔ)流行旋律。歌圩逐漸從單純的民間行為變成“官、商、民、學(xué)、媒”共謀的文化形態(tài)。

“歌圩”，是壯族民眾在特定的時(shí)間和地點(diǎn)舉行的周期性、集體性、傳統(tǒng)性的聚會(huì)對(duì)歌活動(dòng)形式。它在壯族中各地有不同的稱謂，南部壯族地區(qū)的崇左、寧明一帶稱為“窩坡”，意即“出到坡地上去相會(huì)”，或“歌坡”，意即“坡場(chǎng)上會(huì)歌”；大新、龍州、云南文山一帶稱為“隴峒”、“儂峒”或“隴端”，意為“下到田峒對(duì)歌”；德靖土語(yǔ)區(qū)一帶叫“航端”，意即“峒場(chǎng)圩市”；右江地區(qū)壯族稱為“窩敢”，意即“出巖洞相會(huì)”。桂中來賓、橫縣一帶叫“圩逢”，意為“歡樂的圩日”；邕寧一帶叫“還球”，則是對(duì)歌賽歌活動(dòng)的一種形式。在歷代漢文古籍中，這一歌會(huì)習(xí)俗稱謂還包括有：“浪花歌”（明代鄺露《赤雅》）、“跳月圩”（清代趙翼《鎮(zhèn)安風(fēng)土詩(shī)》）、“趕季”（民國(guó)《河池縣志》）、“放浪”（民國(guó)《桂平縣志》）、“唱?dú)g”（民國(guó)《柳城縣志》）、“墟會(huì)”或“風(fēng)流墟”（民國(guó)劉錫藩《嶺表紀(jì)蠻》）等。其中歷代文人筆記、方志中,關(guān)于“歌圩”說法是相對(duì)較多的。從時(shí)間上看，壯族各地的歌節(jié)一般都有固定的節(jié)期。主要是農(nóng)歷春秋季的正月、三月、四月、中秋節(jié)等。但歌節(jié)具體定在哪一天，各地則有所不同。比如龍州金龍的布岱人，正月間的“儂峒”以峒（含幾個(gè)自然屯）為單位，各峒從初八到十五輪流舉行。多數(shù)壯族地區(qū)在農(nóng)歷三月初，春耕農(nóng)忙開始之前會(huì)有大規(guī)模歌圩活動(dòng)，故有“三月三歌節(jié)”之泛稱。從空間上看，歌節(jié)主要在峒場(chǎng)間、寬坡上舉行，“每場(chǎng)聚集人眾不下千人”，“唱和竟日”，大的歌圩，如田陽(yáng)敢壯山“窩巖”、云南廣南“三月三花街”、東蘭巴英“螞拐歌會(huì)”、德保的那甲“五四航端”、柳城的東泉“圩蓬”等，常有上萬人參加。這些活動(dòng)以相互酬唱為主體，伴隨著祭祀、商貿(mào)等活動(dòng)，猶如唱歌的集市，因此歷代文人視野中多有“歌圩”之稱。

 “三月三歌節(jié)”原是一種“春秋場(chǎng)歌”，與壯族地區(qū)的生產(chǎn)周期和生活節(jié)奏有密切的關(guān)系，并與許多節(jié)日活動(dòng)結(jié)合起來，成為在特定的時(shí)間和地點(diǎn)舉行的歌唱聚會(huì)。但隨著其從“春祈秋報(bào)”向“歌唱為樂” 的形式發(fā)展，以及壯族社會(huì)生活的“歌化”，往往在人們聚會(huì)的各種場(chǎng)合中，都經(jīng)常出現(xiàn)群歌對(duì)唱的情景，成為臨時(shí)性的歌圩形式。“三月三歌節(jié)”其內(nèi)容和形式包括：

1、祭祀儀式歌會(huì)。傳統(tǒng)的大型歌節(jié)舉行之前先行祭拜儀式，有祭拜生育神（乜帝甲、乜洛甲、婭娃）、螞拐（青蛙）、劉三姐（劉三妹）、布洛陀、囊亥（月娘）等等。祭臺(tái)一般設(shè)在巖洞中和田峒上。規(guī)模較大的歌圩一般在有巖洞的地方舉行，如廣西田陽(yáng)縣敢壯山歌圩、田東縣仰巖歌圩、來賓市麒麟山歌圩等等。　　　
　 2、歌場(chǎng)交情，即倚歌擇配。一般經(jīng)過下列對(duì)唱階段：（1）游歌（沿路歌）。為引起對(duì)方注意而即興唱的一些與趕歌圩有關(guān)的山歌；（2）見面歌（初會(huì)歌）。一般是相互問候，互通姓名、住地，并相互謙恭贊許；（3）求歌。即請(qǐng)求與對(duì)方正式對(duì)歌；（4）和歌（接歌）。被邀請(qǐng)的一方，對(duì)唱“求歌”者開始唱答；（5）盤歌。即一般的對(duì)歌，雙方相互盤問唱答，考察對(duì)方的聰明才智，以增進(jìn)相互了解和初結(jié)情誼；（6）相交歌（甜歌）。這是男女之間彼此傾心、相互愛慕，為抒發(fā)情懷、披露心聲而唱的“甜蜜之歌”，是雙方交結(jié)情誼的一種標(biāo)志，有初交歌、深交歌之分；（7）信歌（定情歌、贈(zèng)物歌）。是男女互贈(zèng)信物，以表示確定關(guān)系、結(jié)締姻緣所唱的歌；（8）思歌（念情歌、相思歌）。戀人在“定情”之后或“會(huì)情”之時(shí)，常以各種“思歌”抒發(fā)思戀的情懷，訴說相思的衷腸；（9）離別歌（別歌、相送歌）。對(duì)歌將結(jié)束時(shí)，男女雙方難分難舍而對(duì)唱的山歌；（10）約歌（約定歌、約會(huì)歌）。約定下次歌圩再見面的歌。

3、賽歌賞歌。有盤歌，即出題盤問唱答；猜歌，即謎語(yǔ)猜測(cè)對(duì)唱；對(duì)子歌，按楹聯(lián)格式，出上聯(lián)對(duì)下聯(lián)；連故事歌，雙方把一個(gè)歷史傳說或故事，按情節(jié)連接唱述。還有別具特色的搶歌、斗歌，即發(fā)歌把正在酬唱中的一方“搶”過來和自己對(duì)唱，并與之斗智、斗藝的唱答。
　 4、歌節(jié)上的文體娛樂活動(dòng)。在歌節(jié)期間，伴有拋繡球、搶花炮、斗蛋、斗雞、斗鳥、斗狗、登臺(tái)閣、舞干各、耍壯拳、博扇（古俗）活動(dòng)，還有土劇、師公戲、采茶等文藝演出。　

由壯族歷史積淀而成的“三月三歌圩”這個(gè)文化母體包含著豐富的文化因子，是多種多樣文化成分的集中表現(xiàn)，是壯族文化的集大成；或者說，壯族文化集中融合、凝聚于“歌圩”這個(gè)特定的文化形態(tài)上，與整個(gè)壯族的生活息息相關(guān)，互相依存，不可分割。三月三歌圩活動(dòng)以青年人為主體，又以唱歌為中心，并藉以開展社交，但同時(shí)還進(jìn)行拋繡球、搶花炮、舞獅子、演戲等文化娛樂活動(dòng)，它是一種綜合性多職能的民族文化傳統(tǒng)事象。就其中的歌唱而言，它不僅是男女青年抒發(fā)情感的重要方式，而且還是廣大民眾滿足他們求知、教育、審美等精神生活方面的需要的傳統(tǒng)節(jié)慶活動(dòng)。歌圩首先是是壯族民歌的自然載體，為廣大民眾特別是青年提供了學(xué)習(xí)山歌和展示歌才的場(chǎng)所，滿足了他們崇尚山歌、詩(shī)性思維的心理需求，對(duì)于壯族各類傳統(tǒng)民歌的產(chǎn)生、傳承與發(fā)展具有重要的作用。同時(shí)它又是壯族民間文學(xué)的寶庫(kù)，對(duì)了解和研究壯族古代社會(huì)生活具有重要的價(jià)值。從某種意義上說，壯族三月三歌節(jié)文化是壯族文化(包括物質(zhì)的文化和精神的文化)的載體。

歌圩歷史悠久，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，它經(jīng)歷了不同時(shí)代的發(fā)展階段，其性質(zhì)、內(nèi)容、形式、規(guī)模及功能都是一個(gè)不斷發(fā)展演變的過程。壯族的傳統(tǒng)文化形態(tài)，在一定程度上表現(xiàn)為濃厚的原始意識(shí)色彩及群體性的活動(dòng)方式，深刻地反映著其社會(huì)發(fā)展的復(fù)雜過程的鮮明特征。歌圩即是在這樣的社會(huì)生活及文化背景上，逐漸形成和發(fā)展的。壯族歌圩脫胎于氏族部落自然崇拜的群體性實(shí)踐活動(dòng)，這些祭祀活動(dòng)為“合會(huì)男女”“倚歌擇配”提供賴于依存的空間。歌圩經(jīng)歷了“娛神”到“娛人”的演變，是樂神活動(dòng)的必然演化。在戰(zhàn)國(guó)至秦漢，壯族的祖先古越人即盛行“尚越聲”，其以歌代言的風(fēng)習(xí)及“歌圩”活動(dòng)形式，是古越人“尚越聲”、“作越歌”文化特征的延續(xù)和演化。“歌圩”和漢代的“溱洧之風(fēng)”有著相似性。逮至唐代，歌仙劉三姐的產(chǎn)生，成為壯族三月三歌圩形成的標(biāo)志。

在一定程度對(duì)已經(jīng)形成活動(dòng)定制的早期‘歌圩”的情形，從唐宋開始即在漢文歷代詩(shī)文史籍就有過不少切實(shí)的描述。唐代段成式《酉陽(yáng)雜俎》續(xù)集《支諾皋》上篇里關(guān)于《葉限》的故事即有“趕洞節(jié)”，即“隴峒節(jié)”的記載。宋人周去非《嶺外代答》里有“交趾俗，上巳日，男女聚會(huì)，各為行列，以五色結(jié)為球，歌而拋之，謂之飛馳（繡球）。男女目成，則女受馳而男婚已定”。明代鄺露的《赤雅》中關(guān)于“浪花歌”的描述亦常常為后人引用：“峒女于春秋時(shí)，布花果笙簫于名山。五絲刺同心結(jié),百紐鴛鴦囊。選峒中之少好者,伴峒官之女，名曰天姬隊(duì)。余則三三五五，采芳拾翠于山椒水湄,歌唱為樂。男亦三五成群,歌而赴之。相得,則唱和竟日，解衣結(jié)帶相贈(zèng)以去。春歌正月初一，三月初三；秋歌中秋節(jié)。三月之歌曰浪花歌。”浪花歌，即是壯族青年男女春秋佳節(jié)聚會(huì)唱歌和進(jìn)行活動(dòng)的一種形式。繼明代以后，清代又成為壯族民歌繁盛的時(shí)期，有關(guān)“壯族三月三歌節(jié)”的描述就更生動(dòng)更具體了，清代詩(shī)人趙翼在對(duì)德保歌圩描寫中即有：“春三二月墟場(chǎng)好，蠻女紅妝趁墟嬲。長(zhǎng)裙闊袖結(jié)束新，不睹弓鞋三寸腳。誰家年少來唱歌，不必與儂是中表。但看郎面似桃花，郎唱儂酬歌不了。”而清代龍州壯族文人黃敬椿的詩(shī)也有云：“木棉飛絮是圩期，柳暗花明任所之；男女行歌同入市，聽誰慧舌制新詩(shī)。”

壯族三月三歌圩自形成至今，已有一千多年歷史，雖歷盡滄桑，多次被禁，卻屢禁不止，顯示出強(qiáng)大的生命力，成為壯族的傳統(tǒng)文化娛樂活動(dòng)的代表形式，造就了特色鮮明，具有獨(dú)特文化個(gè)性的“歌圩文化”。